Isaías 7:14 , “Por tanto, el Señor os dará una señal; he aquí, la joven está encinta y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel” (Dios está con nosotros). Los cristianos aplican este versículo como prueba de su fe. El profeta, dicen, predijo aquí que una virgen israelita concebiría y daría a luz un hijo (Jesús) bajo la influencia del Espíritu Santo, como se relata en el Evangelio de Mateo.

Refutación. — Esta afirmación se basa únicamente en el apoyo de la imaginación. La palabra עַלְמָה (mujer joven) usada en el versículo, no significa virgen, como sostienen, sino que significa simplemente mujer joven. Ver Génesis 24:14 , donde el criado de Abraham dice, primero, “Y habrá una doncella הַנַּעֲרָה a quien yo diga”, etc .: y luego, él dice, “y habrá una joven הָעַלְמָה que saldrá a sacar agua, “etc. Tanto נַעֲרָה como עַלְמָה pueden aplicarse tanto a una doncella como a una mujer casada. Con respecto a una doncella, encontramos en Génesis 24:28 , “la joven corrió y le dijo a la casa de su padre:” y, en Rut 2: 5, “¿De quién es esta joven?” ( הַנַּעֲרָה ). De la misma manera, nos encontramos con la palabra עַלְמָה que significa simplemente mujer joven: por ejemplo, Éxodo 2: 8 , “Y la joven fue y llamó a la madre del niño”. Como expresamos en hebreo נַעֲרָה y עַלְמָה indiscriminadamente para una virgen o una mujer casada, así aplicamos, respetando a un joven, tanto נָעַר como עֶלֶם . Ver 1 Samuel 17:58 , “¿De quién hijo es este muchacho?” ( עֶלֶם ). Y en el mismo capítulo, versículo 56 , “¿De quién hijo es este joven?” ( נָעַר ).עֲלוּמִים y por נְעוּרִים . Ver Isaías 54: 4 , “y te olvidarás de la vergüenza de עֲלוּמִים tu juventud”. Y Jeremías 31:19 , “y la vergüenza de נְעוּרִים mi juventud”. Esto prueba que la mujer menor de edad, cualquiera que sea su estado, se denomina igualmente by רָה o עַלְמָה de la misma manera que el joven de menor edad se denomina נָעַר o עֶלֶם . La esposa de Isaías, que todavía era joven, se denomina en las Escrituras עַלְמָהmujer joven. Además, el sentido del capítulo es totalmente adverso a la exposición de los cristianos. Se refiere a Acaz, rey de Judá, que había estado en grandes problemas y consternación a causa de la confederación que los monarcas (Peka, rey de Israel, y Rezin, rey de Siria) habían decidido, a saber, sitiar y subyugar. Jerusalén. Ver Isaías 7: 2″Y fue dado aviso a la casa de David, diciendo: Siria está aliada con Efraín; y se conmovió su corazón, y el corazón del pueblo, como los árboles del bosque se mueven con el viento”. Por lo tanto, el Señor le envió al profeta Isaías, para darle valor, y que su corazón no se desanimara ante su acercamiento, ya que su plan seguramente se frustraría. Para convencerlo de esto, el Todopoderoso le dio una señal, o señal, de que Jerusalén no sería molestada y que los territorios de Samaria y Damasco pronto serían abandonados y desiertos. Si hubiera sido el propósito de un escrito inspirado anunciar, como sostienen los cristianos, el advenimiento de Jesús, ¿cómo podría estar involucrado Acaz en una señal que solo podría realizarse muchos siglos después de su muerte? ¿O cómo podría alegrar su corazón una promesa que no se cumpliera en sus propios días? Es cierto, también hay una profecía, en este capítulo, relacionada con las calamidades suspendidas sobre los reyes hostiles, y que ocurrieron dentro de los sesenta y cinco años posteriores al peligro existente; “Porque la cabeza de Siria es Damasco, y la cabeza de Damasco es Rezín; y dentro de sesenta y cinco años Efraín será quebrantado, y no habrá pueblo”. Pero el cómputo de sesenta y cinco años no comenzó a partir de la fecha de la profecía. En el período en que habló el profeta, su joven esposa estaba embarazada y dio a luz un hijo, que primero se llamó Emanuel (Dios está con nosotros), y luego, Maher-shalal-hash-baz (apresure el saqueo, apresure el despojo) . “Porque”, dice Isaías, “antes que el niño sepa llamar al padre y a la madre,2 Reyes 16: 9 , “Y el rey de Asiria le escuchó, y el rey de Asiria subió contra Damasco, la tomó, llevó los cautivos a Kir y mató a Rezín”. En el mismo libro ( 15: 29-30 ) se describe el destino de Peka, rey de Israel, con las siguientes palabras. En los días de Peka, hijo de Remalías, rey de Israel, llegó a Tiglat-Pileser, rey de Asiria, y tomó a Ijón, a Abel-Bet Maaca, a Janoa, a Cedeth, a Hazor, a Galaad y a Galilea. , toda la tierra de Neftalí, y los llevó cautivos a Asiria “. Verso 30, “Y Oseas, hijo de Ela, conspiró contra Peka, hijo de Remalías, y lo hirió, y lo mató, y reinó en su lugar, en el año veinte de Jotam, hijo de Uzías”. La palabra del profeta Isaíasוּבְעוֹד שִׁשִּׁים וְחָמֵשׁ שָׁנָה “dentro de sesenta y cinco años”, debe entenderse, al cumplirse estos años, contados desde el tiempo de la profecía de Amós, quien predijo, concerniente a Damasco (en su libro, 1: 5 ), “Y romperé el cerrojo de Damasco, y talaré a los habitantes del valle, y hasta el soporte del cetro de Bet-Edén, y el pueblo de Siria irá cautivo a Kir, dice YHWH.” Acerca de Israel, el mismo profeta predijo ( ibid 7:11), “E Israel será desterrado de su territorio”. De ahí que parezca que antes de que hubieran transcurrido tres años después de este anuncio, los sirios y muchos de los israelitas, con los reyes, Rezín y Peka, fueron llevados cautivos a Asiria. En el año veinte de Jotam, que era el cuarto de Acaz, Oseas, hijo de Ela, mató a Peka, hijo de Remalías, y reinó en su lugar.

Aquí hay una variación de declaraciones con respecto a estos eventos, atribuyéndose veinte años al gobierno de Jotham, mientras que posteriormente se menciona que la ocupación del trono solo duró dieciséis años, por lo que los cuatro años adicionales deben considerarse pertenecientes al reinado de su hijo Acaz. Reconciliamos esta discrepancia con el punto de vista de que, habiendo sido Acaz un rey malvado, las Escrituras prefieren anunciar al difunto rey piadoso Jotam que al monarca reinante, el impío Acaz. Así expiraron los sesenta y cinco años en el noveno año de Oseas, hijo de Ela, cuando tuvo lugar el completo destierro de todo Israel. El siguiente cálculo mostrará la conexión histórica entre la profecía y su cumplimiento. Amós profetizó dos años antes del terremoto, que ocurrió en el año diecisiete del reinado de Jeroboam, hijo de Joás, rey de Israel. Este rey gobernó veinticuatro años después del terremoto. Entonces Manahem gobernó doce, Pekaía dos, Peka veinte y Oseas nueve, que suman sesenta y cinco años. Los siete meses del reinado de Zacarías y Shalum se omiten del cálculo, y se incluyen en los años de los otros reyes. Este cálculo ha sido adoptado por varios autores cristianos. Si nuestros oponentes preguntaran quién era la joven a la que aludió Isaías cuando dijo: “Está encinta y dará a luz un hijo”; respondemos, que ella era (como hemos afirmado antes) la esposa del profeta. Esto es probado por que hacen juntos la suma de sesenta y cinco años. Los siete meses del reinado de Zacarías y Shalum se omiten del cálculo, y se incluyen en los años de los otros reyes. Este cálculo ha sido adoptado por varios autores cristianos. Si nuestros oponentes preguntaran quién era la joven a la que aludió Isaías cuando dijo: “Está encinta y dará a luz un hijo”; respondemos, que ella era (como hemos afirmado antes) la esposa del profeta. Esto es probado por que hacen juntos la suma de sesenta y cinco años. Los siete meses del reinado de Zacarías y Shalum se omiten del cálculo, y se incluyen en los años de los otros reyes. Este cálculo ha sido adoptado por varios autores cristianos. Si nuestros oponentes preguntaran quién era la joven a la que aludió Isaías cuando dijo: “Está encinta y dará a luz un hijo”; respondemos, que ella era (como hemos afirmado antes) la esposa del profeta. Esto es probado por que ella era (como hemos afirmado antes) la esposa del profeta. Esto es probado por que ella era (como hemos afirmado antes) la esposa del profeta. Esto es probado por Isaías 8: 3 , “Y vine a la profetisa, y ella concibió y dio a luz un hijo; y el Señor me dijo: Llame su nombre Maher-shalal-hash-baz”. Entonces puede surgir la pregunta: ¿Cómo podría ser llamado así después de que el nombre Emanuel le había sido dado previamente para ofrecer una señal a Acaz? Respondemos mostrando que el niño recibió no dos sino tres nombres, en consideración a los tres reyes involucrados en la profecía. Refiriéndose al Rey de Judá fue nombrado Emanuel (Dios está con nosotros), para indicar que desde el momento de su nacimiento la paz reinaría en Judea.

Aludiendo al Rey de Israel, fue llamado Maher-shalal, y en alusión al Rey de Siria recibió el nombre de Hash-baz, señalando por los dos últimos nombres, que esos monarcas, con todas sus posesiones, pronto convertido en botín de los reyes asirios. Los dos nombres son sinónimos y están en perfecta armonía entre sí. Por eso el profeta dice, poco después de mencionar a Emanuel (7:16), “porque antes que el niño sepa desechar lo malo y escoger lo bueno, la tierra que tú aborreces será abandonada por ambos reyes”. En el mismo estilo repite después del nombre de Maher-shalal-hash-baz, “Porque antes que el niño tenga conocimiento de llamar: Mi padre y mi madre, las riquezas de Damasco y el despojo de Samaria serán quitadas antes de la Rey de Asiria “. Al ver que estos dos versículos están en perfecta consonancia entre sí, el niño del que se habla debe ser el mismo, y siendo el hijo de Isaías, es una señal y una señal para estos tres reyes. La intención de expresar varios eventos dando varios nombres a un individuo, es evidente en la doble denominación.

Shear Jashub (es decir, el resto volverá) es una ilustración de las diez tribus que permanecerán en cautiverio, mientras que las dos tribus unidas de Judá y Benjamín regresarían de Babilonia a Jerusalén al final de los setenta años. Por eso el profeta dijo, después que le nació el segundo hijo: “Aquí estoy yo, y los hijos que Dios me ha dado por señales y señales en Israel”; y para este propósito sólo el Todopoderoso le pidió que se encontrara con Acaz, acompañado de su hijo Shear Jashub. Aunque el último hijo era entonces muy joven, sus dos nombres con significados opuestos eran señales del destino futuro de Efraín (las diez tribus) por un lado, y de Judá por el otro.

R. David Kimchi ha dado una interpretación forzada al pasaje sobre Emanuel; creyendo que este individuo no era el hijo de Isaías, sino del rey. El profeta expresándose a sí mismo ( capítulo 8: 8 ), “Y el estiramiento de sus alas llenará la anchura de tu tierra, oh Emanuel”; nuestro expositor supone que el posesivo, tu, no pudo haber sido dirigido a una persona que no fuera hijo del gobernante del país. Pero esta conclusión es, para mí, bastante infundada. Con frecuencia encontramos אַרְצְךָ (tu tierra), es decir, tu tierra o país natal. Ver, por ejemplo, Génesis 12: 1., “Y YHWH dijo a Abraham: Sal de tu tierra”. Ahora bien, es bien sabido que Abraham no era el señor de la tierra que se le ordenó abandonar; pero que la palabra su tierra sólo podía aplicarse a ella en la medida en que era la tierra de su nacimiento. Véase también Jeremías 12:15 , “Y los haré volver, cada uno a su heredad, y cada uno a su tierra”. Además, supongamos que Emanuel fuera hijo de un rey, ¿cómo se podría haber llamado a la tierra de Israel su país, si no sucedió a su padre en el gobierno? Me parece que cuando Isaías profetizó, diciendo: “He aquí, la mujer está encinta”, no se dio cuenta de que hablaba de su propia esposa, así como Samuel no estaba consciente de que profetizaba acerca de David, cuando le dijo a Saúl, 1 Samuel 13:14, “El Señor ha buscado para sí mismo un hombre conforme a su corazón, y lo ha nombrado príncipe sobre su pueblo”. Además, cuando Samuel dijo ( capítulo 15:28 ): “YHWH ha arrancado de ti el reino de Israel y lo ha dado a tu prójimo, que es mejor que tú”; porque estando en la casa de Isaí, sabía a cuál de los hijos ungiría para el reino; de modo que al comentarle a Eliab, exclamó: “Ciertamente, el ungido del Señor está delante de él”; pero solo cuando llegó a David, el Señor le dijo que lo ungiera. Con la misma ignorancia de las cosas no reveladas, en los momentos de inspiración, Isaías profetizó sobre la joven, hasta que la señal que se le dio en la segunda profecía se lo manifestó; el Señor le dice entonces ( capítulo 8: 1), “Toma un rollo grande y escribe en él con pluma de hombre, Maher-shalal-hash-baz”. Después de lo cual Isaías escribe: “Tomé para mí testigos fieles, a saber, Urías, el sacerdote, y Zacarías, hijo de Jebaraquías; y me acerqué a la profetisa, y ella concibió y dio a luz un hijo, y el Señor dijo a yo, llámalo Maher-shalal-hash-baz “. Era necesario que él tomara testigos fieles, a fin de registrar todas las partes minuciosas del mandato divino, ya que él mismo tenía que cumplir todo.

La Escritura introduce las palabras, “Y fue dicho a la Casa de David”, en lugar de “Acaz”, etc. Lo explicamos por el hecho de que Acaz era un hombre inicuo; y se consideró apropiado, por lo tanto, indicar que el milagro no ocurrió por el mérito de este rey, sino por el mérito de su antepasado. El contendiente puede preguntar: “¿En qué consistieron, entonces, la señal y el milagro, si el profeta simplemente predijo que una mujer casada concebiría y daría a luz un hijo?” Respondemos, que la señal y el milagro, indiscutiblemente, consistieron en la seguridad de un acontecimiento que no podría ser previsto y predicho por un profano. La concepción y el nacimiento no dependen de la voluntad humana; y nacen muchos niños que nunca ven la luz: ni podemos saber si la madre dará a luz un hijo o una hija. Otro milagro es la predicción de que la madre del recién nacido lo llamaría Emanuel; y esta predicción se cumplió, atestigua la verdad de la profecía adicional, que Judá y Jerusalén se salvarían del ataque de dos reyes beligerantes. Una vez más, es un milagro que el niño, después de su nacimiento, no succionara de los pechos de su madre, como otros lactantes, sino que se alimentara de mantequilla y miel. Ver Isaías 7:15 , “Comerá mantequilla y miel, para saber desechar el mal y escoger el bien”. Este pasaje y la abstinencia de la leche materna lo dotará de conocimiento para evitar el mal y preferir el bien, y hacer que supere a todos los demás niños en intelecto. La actividad de la agencia libre es comenzar con él tan pronto como pueda llamar al padre y a la madre, lo que lo hace preeminente entre otros niños de su edad. La confirmación de este evento está en el capítulo 8 de Isaías.

Los cristianos sostienen que si ese niño hubiera nacido de la joven como otros hijos de hombres, su nombre no podría haber sido llamado Emanuel (Dios está con nosotros): pero que este nombre era bastante aplicable a Jesús, que era un compuesto de la naturaleza divina y humana.

Refutación. — Es el modismo hebreo unir el nombre del Todopoderoso a los nombres propios de los hombres, e incluso a los objetos inanimados; por ejemplo, Samuel, Zuriel, Uziel, Miguel, Eliezer, Elías, Isaías, Zurishaddai, etc. En Génesis 33:20 , un altar fue llamado, “El-Elohe Israel” (es decir, Dios es el Dios de Israel). En Éxodo 17:15 , un altar se llama, “El Señor es mi estandarte”. Encontramos la aplicación en Jeremías 33:16 , “YHWH es nuestra justicia”. En Ezequiel 48:35, encontramos la expresión, “El Señor está allí”, que se aplica a Jerusalén, la Ciudad Santa, como un nombre que se le dará en el tiempo del Mesías, cuando la gloriosa presencia del Todopoderoso regrese a ella. . Sin embargo, ningún pasaje del Evangelio afirma que Jesús deba ser llamado por el nombre de Emanuel. Sólo encontramos en Mateo 1:20 , que el ángel le dijo a José en un sueño: “No temas recibir a María tu esposa, porque lo que en ella ha sido concebido es del Espíritu Santo, y dará a luz un hijo, y llamarán su nombre Jesús ( יֵשׁוּעַ), porque él salvará a su pueblo de sus pecados. Ahora, todo esto se hizo para que se cumpliera lo que el Señor dijo por medio del profeta, cuando dijo: He aquí, la virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamarán su nombre Emanuel, etc. Se dice además: “Y José tomó a María su mujer, y no la conoció hasta que dio a luz a su primogénito, y llamó su nombre Jesús”. En Lucas 2:21, encontramos, “Y cuando se cumplieron los ocho días para la circuncisión del niño, fue llamado Jesús, que fue llamado así por el ángel antes de que fuera concebido en el vientre”. A partir de esto, parece que Emanuel era un individuo diferente de Jesús, porque Jesús en ningún caso fue llamado Emanuel; en cuanto al nombre de Jesús, se le dio por mera casualidad, había muchos otros judíos llamados Jesús. Ver Esdras 2, 3 y 10, y el segundo libro de Crónicas 31. Los judíos escriben Jesús יֵשׁוּ , porque la ע se omite en la pronunciación de los cristianos; pero supongamos que ע Debe mantenerse, no hay inferencia deducible de eso a favor de su fe, como Mateo trató de establecer para los cristianos, para aplicar el nombre de Jesús también al hijo de Sirac, que escribió un libro llamado Eclesiástico.

Nuestro disputador puede preguntar, ¿De quién profetizó Isaías en el capítulo 9: 6 (9: 7 en la Biblia en español), cuando dijo: “Un niño nos ha nacido, un hijo nos es dado; sobre sus hombros estará el gobierno: y lo llamarán Admirable, Consejero, Dios Todopoderoso, Padre de la eternidad, Príncipe de paz. Del aumento de [su] gobierno y de la paz no habrá fin [sin fin, hebreo] sobre el trono de David y sobre su reino, para ordenarlo y establecerlo con juicio y con justicia, desde ahora y para siempre “?

Damos la siguiente respuesta: Esos pasajes se refieren a Ezequías, rey de Judá, durante cuyo gobierno Israel experimentó, a través de una intercesión divina, una señal de liberación de Senaquerib, rey de Asiria, que había levantado un sitio contra Jerusalén con un ejército de cien y ochenta mil hombres valientes. Que este gran milagro, a saber, la caída del campamento de Senaquerib, mencionado en los versículos bajo consideración, fue ocasionado por la consideración que el Todopoderoso tenía por “la virtud del niño que nos nació”, y que, en ese momento de la profecía, ya “nos fue dada”. Porque cuando Acaz subió al trono, Ezequías ya había alcanzado su noveno año. La verdad de esta exposición está confirmada por los versículos anteriores y adjuntos al pasaje “porque nos ha nacido un niño”. La última palabra del versículo 6 del capítulo 9 de Isaías debe traducirse así: “Y al Admirable, Consejero y Dios Omnipotente, Padre de la Eternidad, llamó a su nombre (del niño) Príncipe de Paz”. El hijo nacido de Acaz tiene derecho a Príncipe de Paz debido a la paz concedida a Israel en los días de Ezequías.

Los epítetos anteriores se aplican al Todopoderoso como indicaciones de sucesos maravillosos que acompañaron la vida de Ezequías, “Dios se mostró Maravilloso”, causando por su bien (el de Ezequías) que la sombra del reloj de sol retrocediera; como “Consejero”, el Señor estableció sus propios designios y frustró los de Senaquerib; como “el Dios omnipotente”, evidenció Su atributo divino al destruir repentinamente el inmenso ejército del rey invasor; como “Padre de la eternidad” y Gobernante del tiempo, quien, según Su voluntad, aumenta y disminuye la vida de los mortales, manifestó Su poder al prolongar la vida de Ezequías por un período de quince años.

El oponente puede objetar la traducción anterior, alegando, que encuentra en su versión de Isaías el verbo ( וַיִּקָּרֵא ) en pasivo, es decir: “y su nombre fue llamado, y no, como se supone que debemos leer, וַיִּקָּרֵא tomando el verbo en la forma activa (llamó su nombre), de modo que los epítetos que siguen se aplican al niño, cuyo nombre el Todopoderoso llamó “Maravilloso”, etc.

Sabemos bien que Jerónimo ha hecho una práctica de acomodar las Escrituras a las nociones de su propio credo; y se ha esforzado por establecer una autoridad para su creencia en la Divinidad de Jesús. Sin embargo, todos los esfuerzos han fracasado. Incluso después de adoptar la lectura de Jerónimo, deberíamos tener derecho a asignar los epítetos anteriores a Ezequías, ya que ya hemos probado que la naturaleza del lenguaje sagrado permite la aplicación del nombre del Todopoderoso a los seres humanos, e incluso a los objetos inanimados. inclusive. Dar a Jesús las denominaciones anteriores es totalmente incompatible con su propia historia. ¿Cómo puede reclamar los nombres de “Maravilloso” y “Consejero”, cuando se recuerda que uno de sus discípulos frustró sus designios y lo traicionó a sus enemigos? ¿Cómo puede merecer el título de “Dios poderoso” o “Dios omnipotente, ¿Quién no alcanzó ni la mitad del período natural de la vida humana? ¿Cómo se le puede distinguir como el “Príncipe de la paz” si no existía la paz en sus días? Y como él mismo afirmó, al decir: “No he venido a traer la paz a la tierra, sino la espada”. Los cristianos aprovechan el pasaje, “para el aumento del gobierno y la paz sin fin”, para oponernos con la siguiente pregunta: – “Si la intención del profeta hubiera sido la de profetizar un reino terrenal, ¿Cómo podría decir que ¿Su gobierno (del rey) no tendría fin? ” Respondemos a esto, que la expresión “sin fin” ( ¿Quién no alcanzó ni la mitad del período natural de la vida humana? ¿Cómo se le puede distinguir como el “Príncipe de la paz” si no existía la paz en sus días? Y como él mismo afirmó, al decir: “No he venido a traer la paz a la tierra, sino la espada”. Los cristianos aprovechan el pasaje, “para el aumento del gobierno y la paz sin fin”, para oponernos con la siguiente pregunta: – “Si la intención del profeta hubiera sido la de profetizar un reino terrenal, ¿Cómo podría decir que ¿Su gobierno (del rey) no tendría fin? ” Respondemos a esto, que la expresión “sin fin” (קץ אין ) es una mera figura retórica. De manera similar, encontramos en Isaías 2: 7 , “Y su tierra estaba llena de plata y oro, y sus tesoros no tenían fin, y su tierra estaba llena de caballos, y sus carros no tenían fin”.

Así encontramos, también, en Eclesiastés 4: 8 , “Hay Uno, y no hay segundo, y no tiene hijo ni hermano; y todas sus angustias no tienen fin”. Al final de la profecía anterior, Isaías dice, capítulo 9: 6, “Sobre el trono de David, y sobre su reino”. Este pasaje es una clara refutación de la doctrina cristiana del Mesías, porque Jesús nunca se sentó en el trono de David, y nunca gobernó sobre Israel. Si interpretan el trono de David en un sentido espiritual, debemos declarar que el trono de David nunca significó otra cosa que en relación con el gobierno terrestre. David se sentó en un trono real y su reino fue una realidad positiva. La Escritura, por lo tanto, lo trata aquí solo en ese sentido, y no alude a ningún reino visionario. La expresión, para establecerlo y apoyarlo, “con juicio y justicia, ahora y para siempre”, muestra que su dominio, es decir, la dinastía de David, nunca perecerá. Y aunque ha ocurrido una interrupción durante el tiempo del cautiverio, el gobierno, no obstante, en los días del Mesías, volverá al vástago de David. VerEzequiel 37:25 , “Y vivirán en ella, y sus hijos, y los hijos de sus hijos, por la eternidad, y mi siervo David será príncipe sobre ellos para siempre”. Todo este pasaje se refiere al Mesías, como se mostrará más adelante. Nuestros oponentes pueden comentar: “¿Cómo se puede entender la idea de la eternidad a partir de las palabras ‘incluso para siempre’, si el gobierno de la Casa de David cesó desde el tiempo del cautiverio?” Nuestra respuesta a este argumento es que una cesación intermedia no destruye la naturaleza de la duración perpetua; porque encontramos que el mandamiento de la circuncisión, fue ordenado a la posteridad de Abraham, como un pacto eterno (ver Génesis 17: 7), “Y mi pacto estará en vuestra carne como pacto eterno”; y, sin embargo, el ceremonial fue, por motivos sanitarios, interrumpido durante todo el período del viaje por el desierto. Sin embargo, cuando las tribus entraron en la Tierra Prometida, se reanudó la práctica de ese pacto y permanecerá en vigor, incluso en los días del Mesías, como los Profetas nos han declarado. Ver Isaías 52: 1 , “¡Despierta, despierta! Vístete de tu fuerza, oh Sion; vístete con las vestiduras de tu gloria, oh Jerusalén, ciudad santa, porque nunca más entrarán en ti incircuncisos e inmundos”. El profeta Ezequiel también dice ( capítulo 44: 9), “Así ha dicho YHWH el Señor: Ningún hijo de extranjero, de corazón incircunciso y de carne incircuncisa, no entrará en mi santuario”. Otro ejemplo lo encontramos en el pacto que el Todopoderoso hizo con Phineas para otorgarle el sumo sacerdocio a él ya su posteridad para siempre; una larga suspensión ocurrió entre su posteridad, porque sabemos que Elí, Abimelec y Abiatar oficiaron como sumos sacerdotes, hasta que el rey Salomón ascendió al trono; sin embargo, esa dignidad volvió a la parte legítima, a saber, los descendientes de Phineas (ver 1 Reyes 2:26 ); donde se cuenta que Salomón depuso a Abiatar y colocó a Sadoc en su oficina. Lo mismo se relata en 1 Crónicas 29:22., “Y a Sadoc lo ungieron para ser sacerdote” porque era del linaje de Phineas; y aunque tuvo lugar otra interrupción en la dignidad del sacerdocio durante el tiempo de la cautividad, será restaurada con la venida del Mesías; y las palabras en Números 25:13 , se harán realidad, “Y será de él y de su descendencia después de él como un sacerdocio eterno”. Ezequiel nos informa sobre este punto al decirnos ( capítulo 44:15), “Y los sacerdotes, los levitas, los hijos de Sadoc, que observaban las observancias de mi santuario, mientras los hijos de Israel se apartaban de mí, se acercarán a mí”. Esta profecía está relacionada con el advenimiento del Mesías, como se explicará en su lugar apropiado. Ahora hemos refutado completamente las afirmaciones erróneas de nuestros oponentes, y habiendo fundado nuestros argumentos en la profecía, solo pueden oponerse a ellos los oponentes de la verdad misma.