Fuentes de la Halajá Caraíta
Peshat, Hekesh y Sével Hayerushá
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Por H’ Eliyahu Bashyatzi,
La Halajá Caraíta se basa en tres fuentes de la Ley:
La primera fuente de la halajá es Katuv כָּתוּב, es decir, lo que está escrito; que es Peshat פְּשָׁט – el significado simple del texto bíblico.
La segunda fuente de la halajá es Hekkesh הֶקֵּשׁ, es decir, una conclusión lógica (por ejemplo, un silogismo).
Se trata de normas religioso-jurídicas que no podemos encontrar directamente en el texto de la Ley, pero lógicamente podemos derivarlas del מצוות (mitzvot) mencionado en la Ley.
La tercera fuente de la halajá es Sevel hayerushá סבל הירושה, es decir, el yugo de la herencia.
Esta es información religiosa y legalmente vinculante transmitida de generación en generación desde la época de Moisés.
El yugo de la herencia es fundamentalmente diferente de las ideas talmudistas (contenidas en la llamada Torá Oral) sobre una tradición transmitida oralmente.
Comentario al § 1.4
El significado de la palabra Peshat / פְּשָׁט
Katuv כָּתוּב es un texto bíblico interpretado en el sentido simple de la palabra, es decir, por el método de interpretación de Peshat פְּשָׁט.
En su introducción, Rav Eliyahu Bashyatzi nos informa muy brevemente sobre esta primera fuente de la halajá, aparentemente considera esta primera fuente tan conocida que no siente la necesidad de comentarla con más detalle.
Pero es muy probable que más de un lector se beneficie de una descripción más detallada.
En cuanto a Peshat פְּשָׁט, cabe señalar que se trata de un texto bíblico interpretado en un sentido simple, no literal, de la palabra.
Podemos explicar la diferencia entre el significado simple y literal usando la frase checa: nachyt na schvestká / atrapar ciruelas.
Quien interpreta la expresión utilizando el método literal de interpretación llegaría a la conclusión de que expresa (la actividad de) atrapar algo (de pie, acostado,…) sobre ciruelas (frutas o árboles), por ejemplo: atrapar pájaros o insectos en ciruelos; o una descripción de una persona que es sorprendida con ciruelas, es decir, robando o comiendo ciruelas que no le pertenecen, o que por alguna razón no se le permite arrancar o comer.
Por el contrario, quien interpreta la expresión usando el método de interpretación Peshat / פְּשָׁט, la entiende solo en sentido figurado, por ejemplo: como atrapar a alguien haciendo algo malo.
La mayoría de los textos (novelas, impresos, textos profesionales, leyes, etc.) deben leerse y entenderse precisamente en el sentido simple de la palabra.
Peshat פְּשָׁט es, por lo tanto, una comprensión intuitiva de un texto escrito o una palabra hablada.
La razón por la que abrí el tema es el hecho de que los caraítas son etiquetados erróneamente como seguidores estrictos de la interpretación literal de los textos bíblicos. Un ejemplo es la superstición talmudista con respecto a las correas de oración: tefilin.
Los talmudistas colocan la caja (que contiene el rollo) de una de las correas de oración en la frente; algunos de ellos creen en la superstición de que los Karaim también usan tefilin, pero que, a diferencia de ellos (los talmudistas), no se ponen una caja de correas de oración en la frente, sino que se la colocan entre los ojos (apoyada en el puente de la nariz), de acuerdo con la interpretación literal del versículo bíblico – Y lo tendrás como una señal en tu mano y como un recordatorio entre tus ojos (Shemot 13:9).
Pero en realidad, los caraítas no usan correas de oración en absoluto, porque entienden el versículo bíblico mencionado en sentido figurado.
Y esta es una clara demostración de que las leyes caraítas no se derivan de las Sagradas Escrituras sobre la base del significado literal de la palabra, sino sobre la base del significado simple de la palabra.
Incluso sucede que la interpretación de los talmudistas es mucho más literal que la interpretación caraíta.
Además, es necesario comprender las razones históricas por las que los caraítas interpretaron los textos de las Sagradas Escrituras en el sentido simple de la palabra.
Los talmudistas creen que el significado de un texto bíblico se puede derivar de muchas maneras diferentes; sin embargo, los significados derivados de esta manera muy a menudo están en conflicto directo con el significado simple del texto.
Y aquí hay un ejemplo clásico.
La prohibición: No hervir un cabrito en la leche de su madre aparece en la Torá tres veces (Shemot 23:19, Shemot 34:26 y Devarim 14:21).
Los rabinos talmudistas sostienen que ninguna palabra se repite en el texto de la Torá por nada, y que cada palabra individual repetida apunta a otra cosa (ver Talmud Bavli , Chullin 113b -115b).
En cuanto a la prohibición repetida mencionada anteriormente, los rabinos la interpretan de la siguiente manera:
En el primer caso (Shemot 23:19), en su opinión, es una prohibición de cocinar carne y leche juntas.
En el segundo caso (Shemot 34:26), en su opinión, es una prohibición de consumir carne junto con leche.
En el tercer caso (Devarim 14:21), según ellos, está prohibido obtener algún beneficio de la mezcla de carne y leche.
No se entiende del texto mismo, ni de su contexto, que deban ser tres leyes diferentes.
El Talmud no tiene respaldo para esta afirmación, ya que todos los versos mencionados son absolutamente idénticos, y ambos versos contenidos en el segundo libro de Moisés están, además, ubicados en un contexto similar (es decir, en una colección de mandamientos mencionados por algunos eruditos).
En un sentido interpretativo simple, es por lo tanto, uno y el mismo mandamiento.
Es necesario mencionar que los talmudistas no utilizan un solo sistema de interpretación, sino varios sistemas de interpretación que difieren de la interpretación simple y entre sí.
Si los métodos de interpretación de los talmudistas son de interés para el lector, le recomiendo que estudie el término Parddés פַּרְדֵּס (es un acrónimo formado por las letras iniciales de los nombres de los métodos de interpretación talmudistas individuales, es decir, Peshat פְּשָׁט, Remez רֶמֶז, Derash דְּרַשׁ y Sod סוֹד) y las reglas hermenéuticas de Rabí Akiva y Rabí Ismael.
Torá תורה versus Naj נ״ך
Los eruditos caraítas no obtuvieron la halajá de una sola manera.
El profesor Daniel J. Lasker, en su libro De Yehudá Haddasi a Eliyahu Bashyatzi, argumenta que los eruditos originalmente consideraron la Torá תורה y Naj נ״ך como fuentes iguales para derivar la halajá.
Dado que solo tengo un acceso limitado a los primeros textos caraítas, me resulta muy difícil confirmar esta generalización.
Pero su declaración es indirectamente confirmada por el siguiente hecho.
En su crítica del judaísmo caraíta, el renombrado erudito talmúdico Sa’adia al-Fayumi argumenta que la orden de orar no se puede deducir.
Pero el erudito caraíta Solomon ben Ierujam refuta su afirmación con versos de Naj / נ״ך. [1]
Algunos eruditos posteriores, incluido Rav Eliyahu Bashyatzi, sostuvieron que cada decreto pronunciado por los profetas o cada interpretación del mandamiento mencionado por los profetas proviene de la Torá o tiene su base en la Torá. [2]
Muchos otros eruditos posteriores han sostenido que las festividades como Purim (ver Ester 9) o los ayunos (ver 2 Melajim 25) son obligatorios, aunque no tienen base en la Torá.
Tanto en אדרת אליהו como en גן עדן, el verbo לְחַיֵב poner como obligación, o el sustantivo חִיּוּב obligación, aparece en los tratados sobre estas fiestas y ayunos. [3]
La declaración de los eruditos debe entenderse más bien como que los profetas no agregaron nada nuevo a las leyes de la Torá.
Pero la verdad es que נ״ך registra casos raros de profetas emitiendo decretos limitados temporal y espacialmente en el nombre de Dios al Pueblo de Israel (por ejemplo, el profeta Samuel ordena la guerra contra Amalek en el nombre de Dios; ver Primer Libro de Shmuel 15).
Volveré a este interesante tema en la discusión de las leyes de Shabat.
Hekesh
La segunda fuente de la halajá caraíta es la derivación lógica de הֶקֵּשׁ / Hekesh. Se trata de normas religioso-jurídicas que, si bien no podemos encontrarlas directamente en el texto de la Ley, lógicamente podemos derivarlas de los מצוות o enunciados mencionados en la Ley.
Rav Eliyahu Bashyatzi enumera siete métodos y reglas de deducción lógica:
1) Si un mandamiento es ambiguo o poco claro en un versículo, se puede aclarar usando otro versículo.
Por ejemplo, Devarim 25:5 ordena que un hombre debe casarse con la esposa de su hermano muerto si no tuvieron hijos juntos.
Pero la palabra אָח / hermano tiene más significados; puede ser un hermano en el sentido literal de la palabra, pero también en el sentido más amplio de un pariente en general. Sin embargo, sabemos por otras partes de la Torá que en este caso es un relativo en el sentido más amplio de la palabra.
Primero, la Torá en Vaikrá 18:16 prohíbe las relaciones sexuales con la esposa del hermano de uno; es decir, debe ser un pariente más lejano en el versículo Devarim 25:5.
Segundo, la historia de Rut la moabita muestra (Rut 3 y 4) que un pariente de su difunto esposo estaba calificado para cumplir el mandamiento contenido en Devarim 25:5. [4]
2) Podemos derivar un mandamiento general de un mandamiento específico.
Por ejemplo, está escrito[5] : Cuando nazca un ternero, un cordero o un cabrito, que permanezca con su madre durante siete días. Sólo a partir del octavo día será aceptado como ofrenda de fuego al Eterno. (Vaikrá 22:27)
Este mandamiento es obviamente un acto de misericordia, por lo que podemos argumentar que también se aplica a la matanza de los tipos de animales antes mencionados con fines no sacrificiales.
Además, podemos generalizar el mandamiento para todas las demás especies de animales, ya que la misericordia no debe aplicarse selectivamente solo a especies seleccionadas de animales; pero en general a todas las especies.
3) Situaciones similares se pueden resolver de acuerdo con una regla.
Por ejemplo, Vaikrá 18:14 prohíbe descubrir la desnudez del hermano del padre; sobre la base de esta prohibición, se puede concluir que tampoco debemos exponer la desnudez del hermano de nuestra madre.
4) Si la regla se aplica a un caso menos grave, también se aplica a un caso más grave. [6]
Por ejemplo, no está directamente prohibido exponer la desnudez de la propia hija; El versículo Vaikrá 18:10 prohíbe descubrir la desnudez de la nieta, es decir, la hija del hijo o la hija de la hija.
De esta prohibición se deduce que si está prohibido descubrir la desnudez de la nieta, por lo que con mayor razón está prohibido descubrir la desnudez de la hija.
5) Análisis lingüístico.
También podemos llegar a conclusiones que no están expresadas explícitamente, por el análisis lingüístico del texto.
Por ejemplo, una de las muchas razones por las que podemos afirmar que el comienzo de un nuevo mes calendario cae en una luna nueva es el hecho de que en hebreo el mes (calendario) se llama jodesh / חֹדֶשׁ, esta palabra se deriva de la raíz חדשׁ, como así como el verbo restaurar חִדֵּשׁ, ser restaurado חֻדַּשׁ y el adjetivo nombrar nuevo חָדָשׁ. Esto sugiere que el mes calendario depende de la restauración de algo. Y debido a que el mes calendario a veces se denota con la palabra iareaj / יָרֵחַ mes, (por ejemplo, en el versículo 6:37 del Primer Libro de los Reyes), es claro que se trata de una renovación de la luna, es decir, que el comienzo del nuevo calendario está determinado por la luna nueva.
El hecho de que el nuevo mes del calendario caiga en la luna nueva también está confirmado por la tradición (yugo de herencia) סבל הירושה.
6) La validez de la ley puede extenderse sobre la base del sentido común, incluso sin apoyo en el texto.
Por ejemplo, Shemot 23:19 solo prohíbe hervir un cabrito en la leche de su madre. [2]
Sin embargo, se puede argumentar que una cabra (cabrito) cocinada en la leche de su madre también tiene prohibido comer; porque si una acción está prohibida, el producto de esa acción también está prohibido. [7]
Un lector atento definitivamente notará más adelante que Rav Eliyahu Bashyatzi prohíbe el consumo de la carne de un cachorro cocido en la leche de su madre (el producto de un acto prohibido), pero permite el uso de productos de cruce entre especies, que también está prohibido.
Esta contradicción no es la única que escapó a la atención de cualquiera de los sabios.
Las opiniones sobre cuándo está prohibido el producto de un acto prohibido, así como el acto en sí mismo y cuándo no, a menudo difieren.
Esta es una de las áreas más complicadas de la halajá caraíta.
Volveremos sobre este tema con más detalle en el apartado dedicado a las mezclas y cruces prohibidos.
7) Lo que está prohibido para mi contraparte también está prohibido para mí; es decir, lo que está prohibido para una parte también está prohibido para la parte contraria.
Por ejemplo, Vaikrá 18:11 prohíbe casarse con una media hermana.
La prohibición se refiere a la relación de dos pares de parientes cercanos. [8]
De este versículo se puede deducir que está prohibido el matrimonio de dos parientes cercanos, en caso de que sus parientes cercanos ya estén casados entre sí, o el matrimonio de dos parientes cercanos con otros dos parientes cercanos.
Por ejemplo, dos hermanos no pueden casarse con dos hermanas.
Comentario sobre el § 1.5
La derivación lógica de Halaja Karaíta הֶקֵּשׁ / Hekesh tiene dos propósitos interrelacionados pero distintos.
הֶקֵּשׁ se usa para derivar leyes que no están escritas directamente.
Por ejemplo, ningún versículo de la Sagrada Escritura prohíbe directamente casarse con la propia hija; esta prohibición se deriva utilizando las 4 reglas de la inferencia lógica.
Y además sirve para aclarar lo escrito.
Esto se aplica especialmente en el caso del análisis lingüístico, que se utiliza mayoritariamente para esclarecer y aclarar el sentido del texto, pero no para derivar lógicamente otra ley, ni para ampliar los efectos de lo ya mandado o prohibido.
La primera regla de importación lógica también se puede utilizar para aclarar y especificar el significado del texto.
Por ejemplo, al comparar el significado de la palabra שַׁעַטְנֵז shaatnez (tela de dos tipos de fibras) en Vaikrá 19:19 con su significado en Devarim 22:11 (tela de una mezcla de lana y lino).
Aunque las reglas y métodos de הֶקֵּשׁ / Hekesh se utilizan principalmente para la derivación lógica de leyes, también están estrechamente relacionados con el método interpretativo de פְּשָׁט / Peshat; es decir, que la inferencia lógica se utiliza para determinar el significado del texto. Por ejemplo, es muy difícil creer que Devarim 22:10 prohíba arar con un asno y un buey en yugo, pero permite arar con una mula y un buey en yugo, especialmente porque es muy claro que esto es un acto de misericordia, porque un tipo de animal enjaezado sería considerablemente más fuerte que el otro. Cualquiera que ara con una mula y un buey atados juntos técnicamente estaría actuando en contra del significado de esta prohibición.
La segunda regla de derivación lógica הֶקֵּשׁ / Hekesh se usa para determinar el significado del texto.
La cuestión de la duplicación y redundancia de algunos métodos y reglas.
El lector puede tener la impresión de que las reglas 2, 3 y 7 son las mismas.
Así que analicemos juntos el uso de la regla número 2.
Rav Eliyahu Bashyatzi afirma que es necesario incluir todas las demás especies además de las especies especificadas por la Torá (bovinos, caprinos y ovinos) en la prohibición de sacrificar animales jóvenes menores de 8 días de edad.
En este caso, se aplica la segunda regla; sin embargo, se podría llegar a una conclusión similar usando las reglas tercera y séptima.
Existen algunas diferencias entre estas reglas, sin embargo, no se encontró ningún caso en el que solo se pudiera usar una de estas tres reglas.
Estas son más bien tres reglas ligeramente diferentes de interpretación lógica que conducen a la misma conclusión.
Es muy probable que el compilador de la lista de siete métodos de deducción lógica, ya sea Rav Eliyahu Bashyatzi o algún erudito que vivió antes que él, compiló deliberadamente la lista para incluir exactamente siete métodos.
Parece que Rav Eliyahu Bashyatzi no era un partidario estricto de la opinión de que es necesario usar solo estos métodos para la interpretación; consideró que la división de la lista de métodos era más simbólica que práctica. En la sección dedicada al incesto, Rav Eliyahu Bashyatzi da como alternativa la lista de Rav Yeshua, que contiene nueve métodos de deducción lógica (אדרת אליהו , Leyes del Incesto, Capítulo 5).
Dio la lista de Yeshua sin ningún intento de reconciliarla con una lista que contenía siete métodos.
El segundo nivel de deducción lógica.
Cabe señalar que la mayoría de los eruditos caraítas, incluido Rav Eliyahu Bashyatzi, rechazaron la idea de un segundo nivel de deducción lógica (אדרת אליהו, Leyes del Incesto, Capítulo 5).
Es decir, solo permitían la deducción lógica basada en el texto escrito de las Sagradas Escrituras.
Consideraron inadmisible una deducción lógica basada en otra deducción lógica.
Este punto de vista requiere una discusión más profunda, ya que no está del todo claro que justificaron los eruditos caraítas al derivar esta limitación.
Suposiciones basadas en información no bíblica.
El término הֶקֵּשׁ / Hekesh generalmente se entiende como obtener conclusiones lógicamente del texto bíblico. Sin embargo, en algunos casos se trata más de obtener conclusiones lógicamente del texto bíblico basado en cierta información no bíblica.
En el caso de usar la cuarta regla (o regla A FORTIORI), lo que es un caso menos grave y lo que es un caso más grave a menudo se decide sobre la base de información no bíblica. De igual forma, la tercera regla evalúa si se trata de una situación similar o no, basándose en información no bíblica. A menudo se trata de una toma de decisiones basada en conocimientos seculares, es decir, no religiosos.
Daré un ejemplo para mayor claridad.
Los eruditos caraítas, a diferencia de los talmudistas, sostenían que las mujeres tenían derecho a iniciar el divorcio; a pesar de que Devarim 24:1 menciona solo a los hombres como iniciadores del divorcio.
Los eruditos caraítas, basándose en la tercera regla de deducción lógica, argumentaron que tanto el hombre como la mujer pueden iniciar el divorcio.
Su afirmación se basa en la suposición de que hombres y mujeres son iguales, es decir, que son iguales incluso en caso de divorcio.
Al lector de hoy, la igualdad de hombres y mujeres puede parecer evidente, pero en otros tiempos y en otros lugares esta igualdad no fue, o aún no es, evidente.
Pero lo cierto es que cuando se trata de igualdad entre hombres y mujeres, las Sagradas Escrituras no hablan claro.
En algunos casos, las disposiciones relativas a hombres y mujeres difieren entre sí.
Esto también se aplica a algunas leyes relacionadas con el matrimonio (por ejemplo, las leyes de dote, la maldición del agua amarga en caso de infidelidad).
La suposición de que hombres y mujeres son iguales y que tienen el mismo derecho a iniciar el divorcio se basa, por lo tanto, en el conocimiento de la naturaleza de ambos sexos más que en las Sagradas Escrituras.
¿Tuvieron nuestros eruditos problemas para llegar a conclusiones lógicas basadas en información no bíblica?
Hasta donde yo sé, ningún erudito caraíta ha criticado el uso de fuentes no bíblicas para la deducción lógica.
Los eruditos caraítas se basaron tanto en el significado simple del texto bíblico Peshat / פְּשָׁט, tanto del conocimiento de la ciencia como de las conclusiones del sentido común.
Dado que la Torá es revelación Divina, no hay necesidad de temer la confrontación con los hallazgos de la ciencia.
Los eruditos caraítas consideraban que la filosofía, la ciencia y la revelación divina eran componentes de una verdad universal.
Los eruditos caraítas no tenían problemas para usar información no bíblica siempre que no entrara en conflicto con el sentido común.
La adhesión del judaísmo caraíta al sentido común también se demuestra por el fuerte énfasis de Rav Eliyahu Bashyatzi en la educación secular en el plan educativo que compiló para los estudiantes caraítas.
Rav Eliyahu Bashyatzi opinaba que todo erudito caraíta debería tener conocimientos de matemáticas, biología, astronomía, lógica y otras ciencias mundanas además de una educación teológica. [9]
Si contamos תנ״ך (Tanaj) como una obra separada, entonces el plan de estudios compilado por Rav Eliyahu Bashyatzi contiene más obras seculares que religiosas.
Como se mencionó anteriormente, Rav Eliyahu Bashyatzi creía que los מצוות (mitzvot), cuyo significado puede ser deducido por la razón humana, son de fundamental importancia.
מצוות, que no puede ser deducido por la razón humana, es un tipo de medio para observar מצוות, que puede ser derivado por la razón humana.
Un brillante ejemplo del respeto caraíta por el sentido común es el rabino Shlomo ben Afida ha-Kohen (1836 – 1893); él sostuvo la opinión de que el texto de las Sagradas Escrituras necesita ser interpretado por un método diferente a Peshat / פְּשָׁט [10] si esta interpretación contradice el sentido común o si contradice la información que se encuentra en otras partes de las Sagradas Escrituras [11] .
Rav Eliyahu Bashyatzi también sostuvo la opinión de que el método de Peshat / פְּשָׁט no puede usarse en el caso de que la interpretación contradiga el sentido común [12]; de manera similar, otros eruditos reemplazaron a Peshat con otro método, si la interpretación contradecía el sentido común [13].
Sevel Hayerushá
Hay otras leyes que no se encuentran en las Sagradas Escrituras.
A diferencia de las leyes derivadas por el método de הֶקֵּשׁ / Hekesh, estas leyes fueron transmitidas de generación en generación, por lo que son leyes tradicionales. Nos referimos a esta fuente de halajá caraíta como סבל הירושה / Sével Hayerushá (yugo de herencia). [14]
Sével hayerushá es fundamentalmente diferente del concepto talmudista de la llamada Torá Oral, porque nunca contradice lo que está escrito en las Sagradas Escrituras (כָּתוּב). Los talmudistas, por otro lado, usan su Torá oral para subordinar lo que está escrito en las Sagradas Escrituras a sus propias enseñanzas y usan la autoridad que les da su Torá Oral para interpretar lo que está escrito en las Sagradas Escrituras en formas que no hacen sentido.
Sevel hayerushá siempre tiene una base en las Sagradas Escrituras y contiene disposiciones que son aceptadas por todos los israelitas, es decir, no solo los karaim sino también los talmudistas.
Comentario al § 1.6
Sével hayerushá versus tradición.
Sével hayerushá muy a menudo se entiende erróneamente como toda la tradición.
Pero este punto de vista no es correcto, porque Sével hayerushá incluye solo una tradición jurídicamente vinculante.
Y una tradición jurídicamente vinculante es sólo aquella que es necesaria para la correcta observancia de las leyes contenidas en los textos de las Sagradas Escrituras.
Esta es una de las razones por las que Rav Eliyahu Bashyatzi afirma que Sével hayerushá siempre tiene una base en lo que está escrito en la Sagrada Escritura / ketuv.
Un ejemplo de סבל הירושה pueden ser las leyes relativas a los esponsales y la dote.
Aunque encontramos muchos versículos en las Sagradas Escrituras que mencionan los esponsales (Devarim 22:23) y la dote (Shemot 22:15), ninguno de ellos define los esponsales o la dote.
Sin embargo, debe haber alguna norma legalmente vinculante para los esponsales, porque las relaciones sexuales con una mujer comprometida se castigan con la muerte (Devarim 22:24).
Los Karaim sostienen la opinión de que la Torá no define los esponsales o la dote simplemente porque estos ya eran actos religiosos y legales generalmente conocidos y practicados por todo Israel antes de la entrega de la Torá.
Por lo tanto, no había necesidad de que su definición se escribiera en la Torá, y mucho menos de que se revelara en algún tipo de código oral separado.
En cualquier caso, en la época pos bíblica el contenido y finalidad de estos actos religioso-jurídicos se conocían principalmente a través de la tradición (aunque su significado puede deducirse de los propios versos).
Esta tradición es Sével hayerushá (yugo de herencia) y es legalmente vinculante; es decir, no nos da opción.
La autoridad y legitimidad de esta tradición es bastante obvia, ya que (como ya hemos dicho) la aplicación de la pena de muerte en el caso anterior depende de una definición precisa e inequívoca de los esponsales.
Este ejemplo nos muestra claramente lo que Rav Eliyahu Bashyatzi tenía en mente cuando afirmó que Sével hayerushá siempre debe tener una base en lo que está escrito en las Sagradas Escrituras.
Son las menciones de los esponsales contenidas en el texto bíblico las que dan a esta particular tradición un estatus legal y religioso vinculante.
Otro ejemplo de Sével hayerushá (yugo de herencia) es determinar el comienzo de los meses.
En ninguna parte del texto de la Torá se define explícitamente el comienzo de un mes (calendario).
Sin embargo, es claro que el comienzo del mes (calendario) debe tener una definición religioso-legal precisa, porque las fiestas bíblicas dependen de la determinación precisa e inequívoca del comienzo del mes (calendario).
Los eruditos caraítas argumentan que cuando se trata de determinar el comienzo del mes (calendario), la Torá requiere indirectamente la determinación del comienzo del mes (calendario) mediante el método disponible en el momento de la entrega de la Torá.
Y debido a que en ese momento los israelitas usaban la observación directa de la luna (luna nueva) para determinar el comienzo del mes (calendario), y debido a que era un método generalmente conocido, este método no se describe en el texto de la Torá.
Un ejemplo de una tradición religiosa y legalmente NO vinculante es la selección y el orden de los textos de oración caraítas, colocar a un niño recién nacido sobre una almohada de terciopelo durante la circuncisión o usar una kipá.
Estas tradiciones NO son vinculantes desde el punto de vista religioso y legal y no pueden considerarse parte de Sével hayerushá (yugo de la herencia).
Incluso el hecho de que estas tradiciones se hayan seguido generalmente durante siglos no puede convertirlas en normas obligatorias desde el punto de vista religioso y legal.
Estas tradiciones no tienen base en lo que está escrito en las Sagradas Escrituras / ketuv, y por lo tanto no son parte integral del orden jurídico bíblico.
Esto no cambia el hecho de que estas tradiciones merecen un profundo respeto.
He notado que algunos neo-caraítas cuestionan la validez y legitimidad de Sével hayerushá. Lo más probable es que no entiendan que solo aquellas tradiciones que son parte integral del orden legal bíblico son vinculantes.
Ni Rav Eliyahu Bashyatzi ni ningún otro erudito cuyo trabajo he tenido la oportunidad de conocer ha designado como Sével hayerushá ninguna tradición que no sea parte integral del orden legal bíblico.
Además, en casi todos los casos, las leyes basadas en Sével hayerushá complementado con la nota de los eruditos de que estas no son leyes escritas directamente en la Torá, sino procedimientos, acciones y costumbres practicadas por el Pueblo de Israel en tiempos anteriores a la entrega de la Torá. [15]
Estos son especialmente los casos de Sével hayerushá sobre procedimientos, actos y costumbres generalmente conocidos por el Pueblo de Israel en el momento de la entrega de la Torá, pero no del todo claros para las generaciones posteriores.
Un gran número de estos neo-caraítas, reacios a aceptar Sével hayerushá, sin embargo, están de acuerdo en que Karaim debe entender las Sagradas Escrituras desde la perspectiva de los antiguos israelitas.
El tema de las disposiciones religioso-legales anteriores al Sinaí debe tener espacio para la discusión; sin embargo, Sével hayerushá en ningún caso debe rechazarse categóricamente.
Al igual que la derivación lógica de הקשׁ Hekesh, סבל הירושה Sével hayerushá está estrechamente relacionado con el método exegético פשׁט / Peshat.
Al leer un texto en el sentido llano de la palabra, no podemos confiar automáticamente en el hecho de que este texto contendrá explicaciones de información elemental y explicaciones de todos los contextos. Por ejemplo, si leemos un libro sobre la influencia de los EE.UU. en los acontecimientos políticos de Oriente Medio, este libro no contendrá información básica como: qué es EE. UU., dónde se encuentra, cuándo se fundó, cuál es su sistema de gobierno, etc.
Si no encontramos este tipo de información y explicación rudimentaria en un libro, podemos concluir que no está allí porque se comunicó oralmente en secreto, o que es información contextual de fácil acceso.
Y los eruditos caraítas llegaron en el caso de la Torá, o Escrituras del santo a la segunda conclusión.
Sével hayerushá versus regulaciones rabínicas
Sével hayerushá no tiene ninguna relación con el sistema de emisión de nuevos decretos y reglamentos rabínicos.
Una regulación creada por el hombre (en tiempos posteriores al Sinaí) no es Sével hayerushá.
Sin embargo, Karaim admite que bajo ciertas circunstancias existe la posibilidad de legitimar regulaciones hechas por el hombre o regulaciones (en tiempos posteriores al Sinaí).
Por ejemplo, los sacerdotes o los jueces pueden, en casos judiciales extraordinarios, dictar un decreto que tiene fuerza de ley (Devarim 17). De manera similar, se puede instituir una festividad o ayuno (Purim o los cuatro ayunos de Jerusalén) en circunstancias extraordinarias.
Este tema se tratará con más detalle en otra parte del libro.
Mangoubi, Tomer (s/f). “Fuentes de la Halajá Caraíta”. Mikdash Me’at: Un resumen del libro Adderet Eliyahu. https://www.karaites.org/reading-room.html
* Traducido al español por Eliyahu ben Avraham.
[1] Las Guerras de יהוה capítulo 3, líneas 74 a 77 (publicado en Ramla en 2000 por el rabino Joseph el Gamil; edición preparada por Israel Davidson).
[2] אדרת אליהו איען שבט Capítulo 14. Cabe señalar que Rav Eliyahu Bashyatzi afirma que esta es la opinión de solo algunos eruditos. Sin embargo, está claro a partir de su discusión de algunas de las leyes que esta era la opinión de un grupo relativamente grande de eruditos.
[3] אדרת אליהו איען יום כיפור capítulo 4 y גן עדן איען יום כיפור capítulo 5.
[4] Se podría argumentar que la historia de Onán y Tamar (Bereshit 38) es una prueba de que el término hermano debe tomarse literalmente. Nuestros eruditos rechazan este punto de vista, ya que la historia mencionada tuvo lugar mucho antes de la entrega de la Torá y la prohibición del incesto.
[5] Este ejemplo no está tomado del libro אדרת אליהו sino del libro יריעות שלמה (1890).
[6] La regla conocida en la interpretación jurídica secular como Argumentum a Fortiori.
[7] Aunque nuestros estudiosos extendieron la prohibición de cocinar un cabrito (joven) en la leche de su madre al consumo de un cabrito (joven) cocinado de esta manera, generalmente no prohíben el consumo de carne con leche o productos lácteos.
[8] El primer par es el hombre al que se dirige la prohibición y su padre, el segundo par es su madrastra y su hija (su media hermana).
[9] אדרת אליהו El Sexto Artículo de Fe – Parte II.
[10] Por ejemplo metafóricamente, alegóricamente o poéticamente.
[11] יריעות שלמה , Parte II, 3 יריעה
[12] אדרת אליהו El Sexto Artículo de Fe – Parte II
[13] Muchas visiones proféticas son claramente alegóricas, y muchos himnos son claramente poéticos.
[14] A veces también como Colección קבוץ o Sabiduría derivada דאת השליק.
[15] Por ejemplo, determinar el nuevo mes de acuerdo con la luna nueva (esto también puede obtenerse por derivación lógica de הֶקֵּשׁ Hekesh), leyes de herencia, procedimientos rituales de matanza, etc.
